Jылгайак отпраздновали в Турочакском районе

12 марта 2020 года, 10:40
11

В селе Кебезень Турочакского района отметили древнейший народный праздник наступления весны Jылгайак. В этот день, согласно преданиям, происходит обновление природы, это вечный праздник единства природы и человека, сообщает районная администрация.

Поздравили жителей района с праздником первый заместитель председателя правительства Республики Алтай Алексей Тюхтенев и глава Турочакского района Виктор Осипов. Первый вице-премьер торжественно вручил ключи от автоклуба — передвижного культурного центра, приобретенного в рамках нацпроекта «Культура». Теперь в любое отдаленное село Турочакского района сможет приехать мобильный культурный центр с музыкальной аппаратурой и цветомузыкой.

В рамках праздника были совершены традиционные обряды, прошли спортивные состязания и выступления артистов.

11 комментариев

  1. Jылгайак в отличии от Вост. Нового года, Пасхи, Чага-Байрама ВСЕГДА имел строго фиксированную дату 21 марта — День Весеннего равноденствия, поэтому в Кебезене праздновали все что угодно, но не древнейший народный праздник наступления весны Jылгайак

    12
    0
    • Ничего, Новый год на Руси тоже празднуют с 25 декабря по 15 января
      Если очень хочется побухать, то сроки сдвигаются

      1
      0
  2. Јылгайак (Чылгаяк) — это хакасский и североалтайский вариант традиционной русской Масленицы. Поэтому по идее дата Јылгайака должна совпадать с датой Масленицы.

    Из книги Бутанаева В.Я. «Народные праздники Хакасии». Абакан, 1999 г.:

    «Глава V. ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
    МАСЛЕНИЦА — ХАЯХ УЛУКУН
    Одним из самых крупных праздников, следующим за святками, была масленица или масленка, как называют ее русские старожилы региона. Когда-то в языческой древности она являлась весенним языческим праздником. Христианство внесло свои коррективы в его проведение прежде всего, весенним семинедельным циклом. Масленицу традиционно стали праздновать в конце зимы, в течение недели. Для нее характерны масленичный разгул, употребление большого количества горячительных напитков и праздничных блюд. С одной стороны, это, видимо, связано с длительным послемасленичным ограничением в пище во время православного поста. С другой, это еще и проявление языческой аграрной магии, а именно — стремление добиться желаемого результата его изображением.
    В масленице явно просматривается связь с солярным культом, с заклятиями разгорающегося к весне солнца. Это проявляется в изображении круга и кругового движения. Поэтому не случайно главное блюдо масленичного стола — кислые блины. Хакасы же главным блюдом масленицы считали масло. Поэтому обязательно на праздничном столе находились подносы с хакасскими сырцами (ni4ipo), до краев заполненные топленым коровьим маслом. Еще одним проявлением солярного культа у русских старожилов можно считать широко распространенные ритуальные катания на лошадях вокруг населенного пункта.
    Как уже говорилось, масленицу праздновали неделю, от воскресенья до воскресенья. Хакасы первое воскресенье Масленицы называли хакасским — «тадар сарыг хаягы». Последнее воскресенье именовалось русской Масленицей — «хазах сарыг хаягы». Во многих селах и деревнях в первый день по традиции заливали каток для масленичного катанья на санках и самодельных коньках. В хакасских аалах каток во время Масленицы играл такое большое значение, что данный праздник имел второе название Чылгаях (каток). В середине ледяного поля укреплялся столб, на который одевалось колесо с прицепленными санками. Стар и млад в течение недели обязаны были кататься на этом сооружении. Как объясняли хакасские мудрецы, от катания у человека облегчаются кости — «соок нищцр». В последний день Масленицы каток и санки уничтожались.
    В отличие от Европейской России, где одним из центральных обрядов было ритуальное сожжение чучела Масленицы (символа умирающего и воскресшего божества растительной природы), у чалдонов Хакасско-Минусинского края в конце XIX-начале XX вв. подобного обычая не 51 наблюдалось. Единственное, что бытовало — ритуальное сжигание соломенной кучи в один из последних дней праздника. Правда, имелось представление, что Масленку следует в начале праздника «встречать», а в конце «провожать» на паре лошадей.
    Надо сказать, что праздничные катания на лошадях по населенному пункту у старожилов были одним из излюбленных занятий. Это — элемент народной карнавальной культуры, который предполагал, как и в святки, маскарадное ряженье.
    В последний день Масленки в праздничное гулянье вплетались похоронные мотивы: в воскресенье, в так называемый «прошшёный (прощенный) день» существовал обычай посещения кладбища или дома родителей, если они живы, с тем, чтобы попросить у них прощения. В нем отразился возникший еще во времена язычества культ усопших- предков. Поэтому совершенно не случаен обычай принесения на кладбище умершим родичам яиц: яйцо занимает особое место в земледельческой весенней обрядности. Оно является символом жизни и возрождения, несет в себе идею плодородия.
    Православная церковь же приспособила данный обряд к своим целям, и потому хождение на кладбище стало толковаться как просьба к родителям о прощении грехов.»

    1
    0
        • У алтайцев глубокая история, самобытная культура и эпос, сравнимый с шумерским, которые ты продал за пригоршню риса. О каком существе с тобой говорить, беспамятный? Играй со своими цацками.

          1
          3
          • «У алтайцев глубокая история, самобытная культура и эпос, сравнимый с шумерским»
            Ну капец, полетели аннунаки…
            Что, даже древнее чем протоукры?
            А алтайская клинопись имеется в наличии?

            4
            1
        • Чын. Масленица ла Јылкаяк, — ол бир ле јебрен байрам. Бир уунда ӧткӱрилер учурлу, чынын айтса. Серкпеге-эшке, кандый бир јаҥга бир де камааны јок. ….

          3
          0
  3. Предположительно, Jылгаайак как и Масленица и Наурыз, это празднование нового года по солнечному календарю (тропическому) приходящийся на весеннее равноденствие, как начала нового годового цикла, что выглядит наиболее логично. И если учесть тот факт что народы в прошлом сильно зависели от природных условий, потому что жили за счет скотоводства и земледелия. Конечно предпринимались разного рода попытки ритуального характера как то повлиять на стихии, которые в ходе исторического процесса вошли в традиции и культуру, так же менялись, двигались под влиянием религий.

    0
    0
  4. Где доказательства того, что это древний алтайский праздник? Весомые и обстоятельные, как у Тугудина, с привлечением материалов ученых и т д.?

    0
    0

Прокомментировать

Напишите комменатрий
Отправляя комментарий, вы принимаете на себя ответственность за его содержание и безусловно соглашаетесь с Пользовательским соглашением
Укажите ваше имя (ник)

Загрузка...